“Temos que escolher um lado. A neutralidade ajuda o opressor, nunca a vítima. O silêncio incentiva o torturador, nunca o torturado. Às vezes, precisamos intervir. Quando vidas humanas estão em perigo, quando a dignidade humana está ameaçada, fronteiras nacionais e sensibilidades tornam-se irrelevantes. Onde quer que homens ou mulheres sejam perseguidos por sua raça, religião ou convicções políticas, esse lugar deve – naquele momento – tornar-se o centro do universo.”
— Elie Wiesel, discurso de recepção do Prêmio Nobel da Paz
A época do ano chegou, mais uma vez, em que, como proclamaram George Washington e Abraham Lincoln, somos convidados a dar graças como nação e como indivíduos por nossa segurança e liberdade.
Mas como agradecer por liberdades que se deterioram a cada dia?
Como expressar gratidão pela segurança, quando os riscos representados pelo estado policial americano se tornam cada vez mais perigosos?
Como, em um contexto de crescente polarização e divisão, unir a nação em agradecimento, se os poderes estabelecidos continuam a nos dividir em facções opostas?
Essa luta – entre a esperança por um mundo melhor, mais livre e justo, e a dura realidade em que ganância, crueldade e guerra continuam a prevalecer – é evidenciada nas canções de John Lennon, “Imagine” (que nos exortava a “imaginar todas as pessoas vivendo a vida em paz”) e “Happy Xmas (War Is Over)” (parte de uma grande campanha contra a guerra), ambas lançadas em 1971.
Lennon, um gênio musical, ativista anti-guerra e um exemplo proeminente de até onde a “Deep State” pode ir para perseguir os que desafiam sua autoridade, deixou claro que o fim da fome, da violência, da guerra e da tirania só seria possível se desejássemos com suficiente intensidade e trabalhássemos para alcançá-lo.
Décadas depois, essa vontade parece continuar distante.
A paz ainda está fora de alcance. Ativistas e denunciantes continuam sendo processados por questionarem o governo. O militarismo cresce, enquanto a máquina de guerra do governo continua a destruir vidas inocentes.
Para aqueles que, como Lennon, compartilham o sonho de um mundo pacífico, torna-se cada vez mais difícil conciliar esse anseio com a dura realidade do estado policial americano.
Aqueles que se atrevem a denunciar a corrupção do governo são rotulados como dissidentes, agitadores, terroristas, lunáticos ou mentalmente instáveis e marcados para vigilância, censura ou detenção forçada.
E existem os que permanecem em silêncio, enquanto o mundo desmorona.
Por omissão, os espectadores tornam-se cúmplices dos crimes cometidos.
Essa passividade pode ser observada tanto em crianças que observam colegas sendo intimidados no pátio da escola, como em transeuntes que assistem a alguém agonizando na calçada ou em cidadãos que se calam diante de atrocidades do governo.
Há um termo para esse fenômeno de observar sem agir, mesmo quando não há risco imediato para a segurança: o efeito espectador.
Historicamente, essa síndrome em que as pessoas permanecem passivas e desengajadas – meros observadores – em meio a horrores e injustiças, resultou na formação de sociedades que toleram crueldades inomináveis: a crucificação e massacres de inocentes pelos romanos, a tortura da Inquisição, as atrocidades nazistas, as barbaridades fascistas, os derramamentos de sangue comunistas e as máquinas de guerra impiedosas do complexo industrial-militar.
Pesquisadores como John Darley e Bibb Latane conduziram experimentos para entender por que as pessoas respondem com apatia ou indiferença em vez de intervir.
Segundo Darley e Latane, dois fatores principais contribuem para essa apatia moral. Primeiro, a ignorância pluralista, onde indivíduos em grupo aguardam que outros ajam para determinar a resposta. Segundo, a difusão de responsabilidade, que se intensifica pela ignorância pluralista. Em resumo, ninguém age para ajudar, pois todos aguardam que outro o faça.
Os achados deles mostram que o mal prospera quando as boas pessoas permanecem inativas.
É um padrão que vemos frequentemente: quando as pessoas são vocais em política, mas silenciam diante do sofrimento humano e da injustiça, a tirania triunfa.
Por exemplo, o Experimento da Prisão de Stanford, de Philip Zimbardo, revelou como o poder e a autoridade podem corromper. Estudantes da classe média, designados para representar prisioneiros e guardas, demonstraram como o poder pode transformar quem o possui em figuras cada vez mais abusivas, enquanto os prisioneiros se tornavam submisso e despersonalizados, suportando os abusos em silêncio.
É assim que presidentes imperiais mantêm estados policiais.
Então, o que podemos fazer? Ser os modernos bons samaritanos e fazer nossa parte para combater as trevas. Reconheça a injustiça. Não vire o rosto diante do sofrimento. Recuse o silêncio. Tenha uma postura. Fale. Denuncie.
“Se você acha que há alguma possibilidade de que alguém precise de ajuda, aja”, aconselha Zimbardo. “Você pode salvar uma vida. Você é a versão moderna do bom samaritano que torna o mundo melhor para todos nós.”
Zimbardo se refere a isso como “o poder de um”. Só é preciso uma pessoa rompendo com a inércia para mudar a dinâmica de uma situação.
Neste feriado, recomendo: desligue os discursos vazios, apague as telas, ignore os políticos, respire profundamente e faça algo que faça jus à sua gratidão.
Encontre algo para agradecer sobre as pessoas e coisas de sua comunidade, mesmo aquelas que você pode ter subestimado ou temido. Em vez de fazer uma lista superficial de agradecimentos, aprofunde-se e reconheça o que há de bom, até mesmo em quem menos você espera.
Quando chegar a hora de agradecer por suas bençãos, coloque essa gratidão em ação: pratique boas ações, faça alguém sorrir, alivie um peso, ilumine algum canto escuro.
Pratique a bondade. Sorria mais. Brigue menos. Construa pontes. Recuse que políticas tóxicas definam seus laços. Foque no que une, não no que divide.
Faça sua parte para desafiar a dureza de nossa cultura com compaixão e humanidade conscientes. Estados de espírito são contagiosos, bons e maus. Assim como as ações que os acompanham.
Ações de bondade, por menores que possam parecer, podem iniciar um movimento.
Como explico em meu livro Battlefield America: The War on the American People e em seu equivalente ficcional The Erik Blair Diaries, é tudo uma questão de reação em cadeia.
Um exemplo: há alguns anos, em Florida, uma família de seis pessoas – quatro adultos e dois meninos – foi arrastada para o mar por uma corrente de retorno em Panama City Beach. Não havia salva-vidas. A polícia aguardava um barco de resgate. E as poucas pessoas que tentaram ajudar acabaram ficando presas também.
Os que estavam na costa formaram uma corrente humana. O que começou com cinco voluntários cresceu para 15, depois para 80, alguns sem saber nadar.
Um por um, eles se uniram e se estenderam até onde a corrente podia ir. Os mais fortes nadaram além da corrente para passar as vítimas de volta aos que estavam na terra.
Um por um, salvaram quem estava em perigo e se puxaram uns aos outros.
Há uma moral nessa história: o que é necessário neste país é que nos unamos e enfrentemos as forças que nos ameaçam.
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